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Le mot lesbianisme est souvent utilisé pour décrire l'attirance sentimentale et sexuelle entre deux femmes adultes. À cause de cela, les femmes qui prirent conscience de leur nouveau statut médical formèrent différentes sous-cultures en Europe et en Amérique du Nord. Avec la seconde vague féministe , la signification du terme s'est encore étendue.

La sexualité des femmes a largement été construite, au cours de l'histoire, par des hommes qui ont reconnu de manière limitée le lesbianisme comme une sexualité possible ou valide, en raison de l'absence de mâle dans une relation lesbienne. Les historiens féministes affirment que la motivation principale des sexologues, lorsqu'ils décrivent les relations lesbiennes, est leur méfiance envers l'émancipation grandissante des femmes par rapport aux hommes. Les femmes qui ne respectaient pas scrupuleusement les normes de genre qui leur étaient assignées étaient considérées comme des malades mentales.

Les différentes manières dont les lesbiennes ont été représentées dans les médias suggèrent que la société occidentale a été à la fois intriguée et effrayée par les femmes qui ne respectaient pas les normes de genre, tout en étant au même moment fascinée et scandalisée par les femmes ayant des relations entre elles.

Certaines femmes qui ont eu des relations avec d'autres femmes ne se définissent ni comme lesbiennes, ni comme bisexuelles. En revanche, les femmes qui se définissent comme lesbiennes partagent une forme d'identité comparable à une ethnie: Le contexte politique et social continue d'influencer la manière dont les relations lesbiennes se forment.

En s'appuyant sur des textes anciens, les historiens ont conclu qu'une communauté de jeunes filles et de jeunes femmes ont été instruites par Sappho [ 3 ]. Peu de poèmes de Sappho sont parvenus jusqu'à nous, mais ceux qui le sont parlent de la vie quotidienne des femmes, de leurs relations et leurs rituels. Sappho insiste sur la beauté des femmes et proclame son amour des jeunes filles [ a 1 ]. Ceci sans succès [ 4 ].

Comme l'homosexualité féminine n'était pas considérée comme un problème significatif, beaucoup moins d'écrivains se sont attachés à son étude. Dans certains cas [Lesquels? Deux médecins Richard von Krafft-Ebing et Havelock Ellis sont les premiers à avoir catégorisé l'attraction des femmes pour leur sexe. Ils l'ont fait de la manière la plus dure, la considérant comme une forme de démence [ b 1 ].

Les travaux de Krafft-Ebbing et Ellis eurent beaucoup de succès et contribuèrent à faire connaître l'homosexualité féminine au grand public. Par exemple, en Allemagne, plus d'un millier d'articles concernant l'homosexualité furent publiés entre et [ b 3 ]. L'affirmation des sexologues selon laquelle l'homosexualité serait une anomalie congénitale était généralement bien acceptée par les hommes homosexuels, puisque cela signifiait que leur comportement ne pouvait pas être considéré comme un crime, comme c'était considéré à l'époque, logique qui se renversera dans notre époque contemporaine.

Les lesbiennes occidentales se déclarant comme telles, considèrent le plus souvent que leur identité se réfère de manière privilégiée à leur sexualité individuelle ou leur appartenance à un groupe de personnes partageant des traits communs, ou les deux.

Ce dernier constituant un argument sociologique et comportemental inédit, est présenté comme le point d'orgue de l'antagonisme à une constitution normative persévérante des schémas moraux au sein de la société à partir du schéma sexuel , doublement aliénante pour elles, compte tenu de la position peu influente de l'ensemble des femmes sur le plan politique jusqu'à la fin de celui-ci.

Margaret Jane Mussey Sweat écrit le premier roman américain lesbien, Ethel's love life La vie amoureuse d'Ethel en [ 6 ]. D'autres femmes refusèrent de se dépeindre comme lesbiennes malgré leur comportement: Entre les années et , l'héritière américaine Natalie Clifford Barney tenait un salon hebdomadaire à Paris où des personnalités majeures du monde des arts étaient invitées pour discuter de sujets lesbiens [ e 3 ]. Excentrique, elle tenta de créer une version actualisée et idéalisée de Lesbos dans son salon [ 8 ].

Berlin avait une culture homosexuelle vibrante dans les années , avec notamment des cabarets, le magazine Die Freundin La Petite Amie et un autre nommé Garçonne qui visaient spécifiquement les travestis et les lesbiennes [ a 5 ]. Le comité scientifique humanitaire de Magnus Hirschfeld, qui faisait la promotion de la tolérance envers les homosexuels en Allemagne, avait une activité lesbienne et cela donna lieu à de nombreux écrits et au développement d'un activisme politique lesbien parmi le mouvement féministe allemand [ 9 ].

L'occidentalisation apporta une indépendance accrue des femmes japonaises, et certaines furent alors autorisées à porter des pantalons [ a 6 ]. En , Radclyffe Hall , une aristocrate britannique, publie le roman Le Puits de solitude , dont l'intrigue est centrée sur Stephen Gordon, une femme qui se définit comme invertie après avoir lu Psychopathia Sexualis de Richard von Krafft-Ebing et qui vit parmi les acteurs de la sous-culture homosexuelle de Paris.

Le roman est précédé d'une préface écrite par Havelock Ellis qui constitue un appel à la tolérance à l'égard des invertis en expliquant en quoi le fait d'être nés invertis les désavantage [ b 4 ].

Hall souscrivait aux théories d'Ellis et Krafft-Ebbings et rejetait la théorie freudienne qui supputait que l'attirance pour le même sexe était causée par des traumatismes survenus durant l'enfance, et était donc curable.

Les journaux exposèrent franchement que le livre contenait des descriptions de relations sexuelles entre lesbiennes et les photographies d'Hall étaient souvent accompagnées d'informations à propos des lesbiennes dans la majorité des publications lors des six mois suivants, révélant l'aspect essentiellement documentaire de son projet [ 10 ].

Quand les femmes britanniques participèrent à l'effort de guerre de la Première Guerre mondiale , aux alentours de , elles commencèrent à porter des vêtements masculins.

Il était considéré comme patriotique de porter uniforme et pantalons: Dans l' entre-deux-guerres , jusque dans les années qui virent naître l'émergence du féminisme comme véritable enjeu démocratique, et pendant lesquelles la mode banalisa son usage et fit apparaître son aspect pratique, le port de vêtements masculins par des femmes fut soit très peu souscrit, soit associé au lesbianisme [ 11 ].

Les villes à la vie nocturne marquée devinrent extrêmement populaires et les femmes commencèrent à rechercher des aventures sexuelles. La bisexualité devint chic, et plus particulièrement dans les premiers quartiers gays américains [ c 2 ]. Le lieu le plus réputé pour sa vie nocturne homosexuelle était Harlem , le quartier à majorité afro-américaine de la ville de New York.

Les homosexuels commencèrent à comparer leur statut de minorité nouvellement reconnu avec celui des Afro-Américains [ c 4 ]. Parmi les résidents afro-américains d'Harlem, les relations lesbiennes étaient fréquentes et tolérées mais pas ouvertement acceptées. Des femmes simulèrent de somptueuses cérémonies de mariages et signèrent même des contrats en utilisant des prénoms masculins [ c 5 ].

À travers la ville, le quartier de Greenwich Village fut aussi le berceau d'une communauté homosexuelle grandissante, bien que l'ambiance y fût différente. La majorité était composée d'hommes homosexuels, parsemée de personnalités comme la poétesse Edna St. Vincent Millay ou la mécène Mabel Dodge , connues pour leurs aventures avec des femmes et leur promotion de la tolérance envers l'homosexualité [ b 5 ]. Pour que les lesbiennes puissent affirmer une existence sociale et une plus grande visibilité, l'indépendance économique fut perçue comme une nécessité.

La crise de aux États-Unis précarisa fortement toute la population, et particulièrement ce qui était encore un microcosme sexuel. La pression sociale isola ces femmes sur l'ensemble du territoire américain, exception faite des grandes villes où de petites communautés subsistèrent autour de bars.

Évoquée uniquement de manière allusive ou codée, l'homosexualité était redevenue un tabou , et l' autocensure largement pratiquée [ c 7 ]. La sous-culture homosexuelle disparut d'Allemagne avec la montée du nazisme en [ a 7 ]. Le début de la Seconde Guerre mondiale causa un bouleversement humain massif et des millions d'hommes furent mobilisés. Alors que des méthodes avaient été mises au point depuis la création de l'armée américaine, pour l'éviction des hommes homosexuels désirant s'enrôler, aucune n'existait pour les lesbiennes: Dans un climat de suspicion où les homosexuelles des années devaient déjouer de nombreuses apparences, certaines étaient néanmoins recrutées sans réserve par l'armée qui, comptant sur des notions d'obéissance, la toute-puissance de son commandement et son organisation humaine stricte, toutes inhérentes à son fonctionnement, ne devisait pas sur la charpente d'une femme et pouvait même encourager chez elle une grande résistance physique, à l'instar de ses confrères masculins [ 12 ].

L'activité sexuelle étant prohibée, toute personne qui s'identifiait comme lesbienne était pénalisée d'un blue ticket. Les lesbiennes formèrent de petits groupes et utilisèrent des codes pour communiquer. L'historien Allan Bérubé montra que les homosexuels dans l'armée refusaient, de manière consciente ou inconsciente, de se définir comme homosexuels ou lesbiennes et ne parlaient jamais de l'orientation sexuelle des autres [ 13 ].

Les femmes les plus masculines n'étaient pas forcément nombreuses, mais leur visibilité particulière les rendait attirantes aux yeux des femmes qui recherchaient d'autres lesbiennes. Les femmes qui n'entrèrent pas dans l'armée furent incitées à occuper des emplois délaissés par les hommes, afin de maintenir la productivité nationale.

Après la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis reviennent à une politique protectionniste , couplée à un conservatisme social et politique généralisé [ 15 ].

Dans le contexte politique tendu du maccarthysme , et avec l'utilisation systématique de la théorie psychanalytique dans la culture médicale, l'homosexualité devint, dans les années , une caractéristique indésirable pour les fonctionnaires américains.

Les homosexuels étaient considérés comme plus sensibles au chantage et le gouvernement commença à licencier ses employés ouvertement homosexuels, instiguant ainsi une politique étendue de collecte d'informations sur leur vie privée [ 16 ]. Les gouvernements locaux et fédéraux arrêtèrent des personnes se réunissant dans des bars et des parcs et rédigèrent des lois interdisant le travestissement des hommes et des femmes [ 17 ].

En , l'homosexualité est définie comme une perturbation pathologique des émotions par le manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux de l' association américaine de psychiatrie [ 18 ]. Considérer l'homosexualité comme une maladie curable était répandu parmi la communauté médicale, le grand public et de nombreuses lesbiennes elles-mêmes [ 19 ].

L' Australie [ 20 ] et le Canada [ 21 ] bannirent l'homosexualité dans les services publics et le lesbianisme devint illégal au Royaume-Uni [ d 2 ]. Les lieux de rencontre de la communauté, généralement des bars, faisaient souvent l'objet de descentes de police.

Les personnes arrêtées étaient stigmatisées dans la presse. En , en réaction à ce harcèlement, Del Martin et Phyllis Lyon et six autres femmes de San Francisco décidèrent d'ouvrir leurs salons à des rencontres privées.

Ainsi naquit la première organisation dédiée aux lesbiennes des États-Unis qui prit le nom de Daughters of Bilitis ou DoB. En , l'organisation lança le magazine The Ladder. Les groupes se réunissaient pour discuter de la nature de l'homosexualité, remettant parfois en cause la théorie d'une pathologie sexuelle. Les lectrices racontaient pourquoi elles étaient lesbiennes et donnaient des conseils sur la manière de gérer leur orientation sexuelle vis-à-vis de la société [ 19 ].

La sous-culture lesbienne, et plus particulièrement la classe ouvrière nord-américaine, développa des rôles genrés extrêmement stéréotypés dans les relations entre femmes, reflétant ainsi la rigidité des catégorisations sexuelles de la société américaine. Bien que de nombreuses municipalités aient interdit le travestissement, des femmes, les butches , fréquentaient des bars habillées en hommes et se comportant de manière masculine.

D'autres portaient des vêtements féminins et jouaient le rôle de fem. Dans les milieux aisés, de nombreuses femmes firent des mariages de convenance; d'autres se réfugièrent en Europe [ c 10 ]. En parut le roman Women's Barracks , qui raconte l'expérience d'une femme dans les Forces françaises libres où elle a été témoin d'une relation lesbienne.

Vendu à 4,5 millions d'exemplaires, le livre fut cité devant le House Select Committee on Current Pornographic Materials en [ 23 ]. Gold Medal Books édita, en le roman Spring Fire , dont il écoula 1,5 million de copies.

Gold Medal Books reçut de nombreux courriers de femmes et poursuivit sa publication de livres sur le même thème, créant ainsi le genre des pulp fictions lesbiennes [ 24 ]. Ils se vendaient dans les magasins de proximité, les gares, aux arrêts de bus et dans les kiosques à journaux à travers les États-Unis et le Canada. La majorité était destinée à un public d'hommes hétérosexuels. Les livres utilisaient des références culturelles, nommant des lieux, des expressions, des vêtements propres à la sous-culture lesbienne, donnant ainsi matière à sa découverte pour les lecteurs hétérosexuels et lectrices lesbiennes [ 26 ].

L'après-guerre vit renaître un extraordinaire essor économique aux États-Unis, l'explosion du plein emploi , l'individualisation accrue des comportements de consommation et la montée d'un nouvel hédonisme. Ces changements s'étendirent progressivement à l'ensemble de la société, rendant possible des actions amorcées pendant la guerre, désormais facilitées par l'évolution mondiale des droits des femmes à disposer d'elles-mêmes, et notamment de leur corps: Les mentalités encore rigides dans le climat des années et aux États-Unis provoquèrent l'émergence de réactions violentes et des mouvements de défense des gays , alors martyrisés par les instances policières de la ville de New York, suivis de près par des femmes de tous horizons et des ouvriers de condition modeste ou précaire, et commencèrent à jouer un rôle de premier plan, après le choc des évènements liés au mouvement des droits civiques emmené par Martin Luther King et le NAACP.

Les mouvements gay et féministe commencèrent à se connecter après les émeutes de Stonewall , en [ a 8 ]. La révolution sexuelle des années introduisit une différenciation entre identité et comportement sexuel. Beaucoup de femmes profitèrent de leur liberté nouvelle pour tenter de nouvelles expériences: La banalisation progressive du phénomène bisexuel perçu comme une frivolité par les lesbiennes , compte tenu de ses variantes, combiné avec une réaction de masse, cessa de porter le message subversif des lesbiennes investies dans la lutte pour les droits des femmes.

Celles-ci, avec la deuxième vague féministe , fin des années , affermirent leur dénomination dans une acception nettement plus politique que strictement sexuelle du terme lesbienne. L'indépendance farouche de ces femmes par rapport aux hommes, qu'elles considéraient comme des oppresseurs, fut une doctrine centrale du féminisme-lesbien et beaucoup de celles qui y adhéraient s'efforcèrent de faire sécession, sur le plan physique et économique, avec l'institution traditionnelle androcentrique.

Ainsi, Monique Wittig écrit, dans La Pensée straight que:. Pour Rich, toutes les relations entre femmes, telles que mère-fille ou entre collègues de travail, avaient un aspect lesbien, peu importe si les femmes impliquées se considéraient lesbiennes ou pas. Pour Rich, l' hétérosexualité avait été imposée aux femmes par les hommes [ 29 ].

Bien que le féminisme lesbien ait constitué un changement significatif, toutes les lesbiennes n'y adhérèrent pas. Beaucoup de lesbiennes plus âgées qui assumèrent leur sexualité à une époque plus conservatrice considérèrent que leur manière d'être était plus adaptée à l' homophobie ambiante.

Les Daughters of Bilitis ne survécurent pas au dilemme qui s'imposa à elles entre féminisme et activisme gay et lesbien [ 32 ]. Les féministes lesbiennes fuirent alors les rôles genrés qu'elles s'étaient autrefois attribués dans les lieux sociaux, ainsi que ce qu'elles considéraient comme un machisme rémanent de la part des hommes gays: En , un groupe d'universitaires, le Lesbian History Group , écrit:. Ce que nos contradicteurs veulent, c'est une preuve irréfutable d'activité sexuelle entre femmes, et c'est pratiquement impossible d'en trouver [ 34 ].

Se focalisant sur leurs priorités sociales, les premiers historiens de la Grèce antique l'interprétèrent comme une société blanche, masculine et occidentale et nièrent toute importance historique aux femmes [ 35 ]. Les femmes en Grèce restaient entre elles, de même que les hommes. Dans cet environnement homosocial, les relations sexuelles et érotiques entre hommes étaient monnaie courante et représentées dans la littérature, l'art et la philosophie.

Pratiquement rien ne documente une activité homosexuelle entre femmes. Toutefois, rien ne prouve que les femmes étaient autorisées ou encouragées à avoir des relations homosexuelles avant ou après le mariage, tant qu'elles obéissaient à leurs devoirs maritaux.

Pour l'historienne Nancy Rabinowitz, dans la céramique grecque antique les images d'une femme en tenant une autre par la taille ou s'appuyant sur son épaule peuvent être interprétées comme des expressions d'une relation romantique [ 37 ].

Les femmes apparaissant sur la poterie grecque sont représentées avec affection et lorsqu'il n'y a que des femmes, leur image est érotisée: Par contre, on ignore si ces images représentent la réalité quotidienne ou pas [ 36 ] , [ 38 ]. Les femmes de la Rome antique étaient elles aussi assujetties à la définition masculine de la sexualité.

Elle entre à la fois dans la catégorie de vice contre-nature de sodomie [ 40 ]. Parfois, elle est utilisée pour faire référence à toutes sortes de formes de luxure comme la fornication, la mollesse ou la bestialité [ note 2 ] , dont les pratiques sexuelles entre personnes de même sexe, et parfois, elle désigne uniquement le sexe entre personnes de même sexe.

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