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Anarcho-communisme

S'interrogeant sur les rapports entre marxisme et totalitarisme, Raymond Aron écrivait dans ses mémoires: Le mode de production ne peut donc être réduit à son seul aspect technique.

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Il participe également à la conférence de Bretton Woods destinée à réformer le système monétaire international et assiste ainsi à la création de la Banque mondiale et du Fonds monétaire international.

Un premier projet de constitution est rejeté par les Français en mai Une seconde assemblée constituante sera élue en juin et proposera un second projet de constitution, approuvé par référendum en octobre. Il renouvelle ses critiques le 22 novembre Le 7 mai , le camp français de Dien Bien Phu tombe.

Dans cette atmosphère de désastre national, le gouvernement de Joseph Laniel est renversé dans la nuit du 9 au 10 juin. Le gouvernement de Pierre Mendès France dure pendant sept mois et dix-sept jours. Il tenta également de régler le problème du Statut de la Sarre, qui avait été une pomme de discorde entre la France et la République fédérale allemande RFA depuis la fin de la guerre, avec le chancelier Konrad Adenauer.

Edgar Faure lui succède. Elu premier vice-président du Parti radical, Pierre Mendès France tente de le régénérer.

Cette crise amène progressivement le retour du général de Gaulle qui est investi président du conseil le 1 er juin et demande les pouvoirs aux fins de rédiger une nouvelle constitution qui sera adoptée par référendum le 28 septembre. De Gaulle est élu président de la République. Tout en étant dans un premier temps favorable à De Gaulle, le démocrate légaliste que Pierre Mendès France était, ne pouvait pas accepter les conditions dans lesquelles le général prenait le pouvoir.

Il est battu aux élections législatives à Evreux dès le premier tour. A la fin du mois, le pouvoir gaulliste semble vaciller. À partir de ce moment-là, le mouvement anarchiste se transforme et différentes tendances continuent à se développer en son sein, les unes étant plus ou moins complémentaires avec les autres. Il y a notamment les collectivistes bakouninistes , les individualistes stirneriens Ce positionnement est pris en opposition au collectivisme qui est la position officielle de l' AIT anti-autoritaire avec l'influence de Bakounine de cette époque.

Le choix du communisme plutôt que du collectivisme apparaît vite dans le mouvement anarchiste à cause de la crainte qu'un centralisme économique puisse être amené par la théorie collectiviste dont le défenseur est alors Michel Bakounine … En effet, cette théorie propose de quantifier la valeur du travail, et ceci selon le temps ou la tâche effectuée.

La théorie communiste anarchiste balaie toutes ces contraintes ou manquements associés au collectivisme libertaire , et le communisme devient pour une bonne part des anarchistes le successeur du collectivisme dans de nombreuses contrées. Les Espagnols garderont longtemps le collectivisme comme base économique envisagée, et ceci jusqu'au début des années trente, où ils considéreront alors le communisme libertaire comme but.

Beaucoup d'anarchistes communistes dont Malatesta, Cafiero, Faure, Berneri Pourtant l'histoire du mouvement communiste est beaucoup plus ancienne et plus riche que le collectivisme d'État, et a existé bien avant Marx et les marxistes. Communisme libertaire et communisme marxiste ont cohabité au sein de la Première Internationale. Le communisme libertaire a en commun avec le communisme marxiste la critique du mode de production capitaliste qu'ils considèrent tous deux devoir être aboli par la révolution prolétarienne pour aboutir à une société communiste, c'est-à-dire une société sans classe sociale et sans État.

Le communisme libertaire se distingue du communisme marxiste dans la méthode à suivre pour parvenir à cette fin. Pour Marx, la société communiste se devait d'être le point d'aboutissement du processus révolutionnaire, mais contrairement aux anarchistes, il considérait qu'elle ne pouvait être atteinte directement.

D'après lui, il faut en passer par la médiation d'une dictature du prolétariat suivie d'une extinction progressive du pouvoir étatique. L'héritage de Marx est contrasté en la matière.

À la suite de la révolution d'Octobre , la prise de pouvoirs des bolcheviks en Russie et la création de l' Internationale communiste , la version dominante du marxisme fut le léninisme , une doctrine autoritaire qui renforça le pouvoir d'État en Russie. Mais différentes tentatives de synthèse entre anarchisme et marxisme ont été élaborées par la suite. Il s'agit pour l'anarchisme de se réapproprier la conception matérialiste de l'histoire, et pour le marxisme majoritaire de se débarrasser de visées étatistes et autoritaires.

Il y a deux sortes de communisme: Il y a des expériences de communisme anarchiste en Ukraine dans divers cantons ou villages qui sont cependant trop courtes pour que l'on puisse en retirer un enseignement, cependant il reste des écrits de Makhno au sujet de Goulai Polié et de ses environs.

L'expérience la plus importante qui ait existé de mise en pratique du communisme anarchiste a eu lieu en Espagne durant la période révolutionnaire allant de à Toutefois, il ne faut pas entendre par cette affirmation de Marx qu'il s'opposait à toutes formes de vulgarisation.

Sa déclaration est avant tout une opposition à toute théorie hagiographique. Le concept de classe sociale n'a pas été inventé par Karl Marx. Il a été employé par les fondateurs de l' économie politique Adam Smith , … et dans la tradition de l' histoire politique française Alexis de Tocqueville , tout autant que par les historiens de la Révolution française Guizot , Mignet , Thierry. Pour les classiques anglais, les critères d'identité d'une classe résident dans l'origine des revenus: Chez les penseurs français, le terme de classe est politique.

Pour Tocqueville, les classes existent dès que les groupes sociaux s'affrontent pour le contrôle de la société. Marx emprunte donc aux économistes classiques l'idée implicite des classes comme facteur de production, et aux historiens les classes, et leur conflit comme producteur d'histoire [ réf.

Cependant, Karl Marx ajoute au concept de classes sociales son statut intrinsèque de lutte: Les classes sociales sont de perpétuelles luttes déterminées historiquement. Marx note lui-même son apport à la compréhension des classes sociales:. Des historiens bourgeois avaient exposé bien avant moi l'évolution historique de cette lutte des classes et des économistes bourgeois en avaient décrit l'anatomie économique.

Ce que j'ai apporté de nouveau, c'est: Pour Marx, les classes sociales sont inscrites dans la réalité sociale. Leurs luttes déterminent le changement social en tant que phénomène durable. Les classes résultent d'un mécanisme très général de division du travail, qui s'est développé en même temps que l'appropriation privée des moyens de production. Les classes émergent quand la différenciation des tâches et des fonctions cesse d'être aléatoire pour devenir héréditaire.

Il y a une tendance à la bipolarisation entre deux classes antagonistes. L'antagonisme entre les classes est le moteur de toute transformation qui affecte le fonctionnement de l'organisation sociale et modifie le cours de son histoire. Selon Marx le processus de production capitaliste crée deux positions: Les comportements individuels et les actions collectives sont expliqués par ces positions dans la reproduction du système. Le conflit de classe est un trait culturel de la société.

Les conflits sont le moteur principal des grands changements sociaux. Un mode de production est un ensemble constitué par les forces productives et les rapports sociaux de production. À chaque étape de l'évolution sociale, le mode de production traduit un état de la société.

Le mode de production est social car sans les forces productives, il ne saurait être question de production. Le mode de production ne peut donc être réduit à son seul aspect technique. Les forces productives regroupent les instruments de la production, la force de travail des hommes, les objets du travail, les savoirs et les techniques en vigueur, l'organisation du travail.

À l'occasion de ces activités de production, les hommes nouent entre eux des relations sociales. Le mode de production est un des concepts fondamentaux de Marx.

La succession des modes de production peut être schématisée de la manière suivante: Dans la société communiste, la contribution productive pourra mettre en application le principe résumé dans la formule: Toutefois, Marx s'inscrit dans une pensée dialectique, à l'opposé du mécanisme présent dans les matérialismes antérieurs, c'est-à-dire qu'il voit la conscience comme rôle déterminant dans le déroulement de l'histoire.

C'est grâce à la conscience que le prolétariat se transforme d'une classe en soi en classe pour soi, c'est-à-dire qu'elle devient une classe consciente de ses intérêts de classe: L'histoire reste une somme de contingences soumises aux aléas de la lutte des classes.

L'histoire n'est donc pas un évolutionnisme linéaire entre mode de production mais une transformation dialectique avec en son centre la prise d'une conscience de classe aux prises avec les fluctuations des luttes de classes à des moments donnés de l'histoire.

En se développant, les forces productives entrent de plus en plus en contradiction avec les rapports sociaux de production qui n'évoluent pas au même rythme. Au-delà d'un certain seuil, le système est bloqué.

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